从唐山打人事件，我们深度普及一个词：酒后乱性！

从唐山打人事件，我们可以看出并好好普及一个词：酒后乱性。一般这词出现在朦胧的夜晚，无论男人女人在某些事件之后，会以这四个字为借口。其实，那就是个借口，无论谁对你说，你都可以说他（她）是个渣滓或骗子。因为一些词语变迁的原因，加上生活里在某些场景里也常用，导致一些词被不及深思的人到处用，导致大家误解。我可以负责任地告诉你，酒后乱性的性，跟床上那点事关系不大。这事儿仔细想一下就知道了，那种事，怎么乱呢？如果能乱，也不该是这个词。性字，是心字旁，这说明跟心中所想所思有关，跟床无关。这个字就是表示欲求的，右边是生字，那么就表示天然之萌发。实际上，自古以来，性这个字都跟床无关。它本身就是指人的特性，而且是本来就具有的。关于它到底指什么，几千年前就有人解释，诸子百家甚至做过辩论。《礼记》里说“天命之谓性”。也就是说，上天只要赋予了生命的，都有其性，包括人、动物、植物等。后来诸子也常说这个字。到了荀子，下了一番功夫，彻底把这个字细分，荀子把这称为“正名”。正名的过程，主要是划分规则。第一，生之所以然者谓之性，不事而自然谓之性。也就是说，生下来就有的，就是性，不加修饰，没人教就存在的就是性。这就又得分，因为性是不同的，但总体上可以氛围，好恶、喜怒、哀乐等，所以对于同样的事情同样的人，每个人表现出来的性不同，这种表现，叫作“情”。合起来叫“性情”。第二，可学而能、可事而成之在人者谓之伪。简单说，即可以通过学习或者社会规则教育等可以改变的性，叫“伪”。这也是性，但是是后天形成的，比喻通过社会道德、法律规范等去改变的，所以叫“伪”，不是伪装的“伪”，看字即知，伪，是人为。荀子是这样认为的，他认为，天生的性和情，人不可以干涉，也不应去干涉，而且这部分性，基本是“恶”的，因为人天生有贪、有欲等等，你不可能在出生之前通过改变基因把这部分剔除了。（人之性恶，其善者伪也。）既然是恶的，那就要纠正，用什么呢？用“伪”。当然，荀子认为，这个为的过程，是要仁义去消恶，当然，不排除用规则去规范去改变。这其实就是有人说荀子持性恶论的细节，由此我们看出，荀子的性是分了两部分的，一部分恶，一部分可改变的为善。并非全部性恶。这就是荀子为什么是儒家大师的原因，因为他主张人为改性的方法和规则是儒家的。但本质不变的情况下，方法是可以改变的，达成目的就可以，所以荀子教出了两个学生，都是法家的。他们的方法是用“法”去人为改变人性中恶的部分，以使之趋善。瞧，诸子百家讨论的性，跟床无关吧。其实古代的性，都跟床无关，孟子说动心忍性，是说，你心中有欲望，但可以从行为上克制自己，有些事不能做。陶渊明说“少无适俗韵，性本爱丘山”，也跟床无关，就是说他天生就喜欢自然，这就是性。即便到了清代，这字的意思也没变，纪晓岚还写人说，“性悖妄”，这都指的是性情。现代词语，才渐渐把这个字定义为一种跟床有关的运动，尤其是无知影视剧的无知呈现，使很多人曲解它，并狭隘定义它。导致似乎此字只有这个意思，并导致平台检测文章健康度，它都成了关键字。其实大可不必。只要大家对于汉语汉字好好认识一下，都不会偏。那么，酒后乱性，乱的是啥？是性情、秉性、脾性、品性。因为酒的作用，一个人本来彬彬有礼，谈吐斯文，但突然乱了，跟以往不一样，像变了一个人。但这终究跟床无关。要是谁发生了跟床有关系的运动，解释为酒后乱性，那就是借口。酒主要是对人的管理自我的能力进行削弱，也会放大自我幻想，喝点酒的上了头的人，看猪都是双眼皮戴美瞳了，美得不得了。但这也只是“天性”里的东西，跟床无关。唐山打人事件的男主们，可以勉强解释为“酒后乱性”，因为他们几杯酒下肚，变得更加嚣张跋扈、张牙舞爪、残暴无法。但话说回来，我很赞同荀子所谓的性恶，荀子说得很明白，人之性，生来好利，顺着它不去限制，就泛滥乱套；人生来讨厌不好的东西（主要是对自己不好的东西），如果不限制对于好的欲求，那么有人为了自己的快乐，就无法无天，残贼生而忠信亡焉；人有耳目之欲，有好声色之本性，如果不加限制，则人会终极追求这些，什么道德什么规范，都会荡然无存。所以，荀子说，从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。如果由着个人的性子发展，顺着他们的感受走，那么最终是争夺四起，犯分乱理，最终成暴。尤其有些人性恶得很，本身就不怎么，酒再放大一下，就恶得淋漓尽致了。你瞧，唐山事件的男主们就是如此，而且，有人从了他们的恶性，纵容了他们的情，让他们更加肆无忌惮。这就需要“为”，人为改造他们，如今社会对于这种恶的人为改造，是以法律为准绳，通过惩恶，而使其向善，使社会风气向善。所以，唐山打人事件的最终“惩恶”结果，就变得很重要了，我们拭目以待。

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